最近多馬與約拿查經小組進度來到箴言，所以我連著傳道書一起瀏覽了一下，注意到一些過去沒特別歸納出來的東西，正好來談一下，就是關於智慧這個議題。
其實關於智慧我過去談過不少，之前還特別寫過一篇「有關「智慧」：聖經裡的觀點」來討論這個議題。
基本上智慧當然是好東西，值得追求，因為那是人類本質上最接近上帝的一種特質--甚至不是原始亞當與夏娃有的特質，而是犯罪之後才到手的，只是上帝允許我們保留。
但這部份很好玩，或許可以視為屬天的智慧與屬地的智慧的差異，因為亞當一開始就被賦予探索、理解與管理這個世界的責任，換句話說，他早就有「屬地的智慧」。當然，那時的亞當還只是原始人類，不用太過期待，但文明正是這樣累積出來的。
所以屬世的智慧當然也不是什麼壞東西，不用去污名化，偏偏這也是部份走歪的基督徒可能誤會的，進而製造出一堆反智的人來，這可不大妙。
但屬天的智慧又是什麼意思？
其實創世記提到的分別善惡已經是個指引了，但箴言的一到九章顯然給我們更清晰的內容。
某些對神學不熟悉，或者在女性主義上面走錯路的人（意思是，也有走對的）在看箴言一到九章時，大概就會反射性的開始鬼叫父權之類有的沒的。
撇開父權這個名詞本身就帶著偏見與仇恨不談，其實這裡講的重點根本不是什麼家父長威權壓迫，差得遠，甚至可以說毫無關係。
箴言1-9章算是一個獨立段落，有著相當一致性，我們來看一下這裡在說什麼。
首先，這裡面出現一個非常猶太傳統，很常被忽略的代名詞使用方式，就是智慧有著陰性位格。對，「智慧」本身帶有位格，這是三位一體上帝當中，被單獨立出來的第四個位格，雖說還不到可以被視為四位一體，因為性質不一樣，反倒可以被視為三位一體的上帝的三位裡面全都包含智慧，因為這比較算是一個屬性，只是非常重要，重要到被單獨對待。
而且是女性的形象。
這部份也突顯了智慧「被追求」與「被守護」的形象，因為那不是天生的，所以必須去追求，而且找到之後要守好。
要說這與求偶行為的形象有關當然也是有可能的，而追求，當然要追求「值得的」對象。
於是導出「敬畏上主是智慧的開端」這樣的基礎命題，簡單說，我們要追求的對象是上帝。
這個反轉很有意思，畢竟聖經裡大多數描述，因為君王形象的關係，所以天「父」大多用男性形象來呈現，而耶穌以男性樣貌出生則是社會現實，聖靈則根本沒有性別的問題。
但說到智慧，上帝的形象突然反轉成被追求的女性（先說，因為古代閱讀的對象當然都是男性為主，所以這樣的確比較容易讓受眾看懂，但智慧成為一種「追尋的對象」這一點並沒有改變，與性別無關，反倒突顯人類的主動性）。
於是箴言第一章到第九章反覆出現的忠誠、淫亂命題就很直接反應到上帝忌邪、善妒，對照雅歌那種愛情跟死亡一樣強烈的論述，可以看見智慧的樣貌。
簡單說，有智慧的聰明人應該忠於上帝，因為跑去信其他東西--比擬為追求糟糕的女性或者受到糟糕的女性吸引--就是一種屬靈的淫亂，是一種不忠、不智的行為，根本是在自殺。
當然，你可以很單純的把箴言裡這些內容解釋為婚姻關係，這的確可以，只是如果「單純」視為婚姻關係，那麼作者所羅門本身就變成笑話了……
而且那也只是非常一般的訓規，你可以在全世界各文明看見差不多的內容。
如果你想把雅歌解釋為上帝與人的關係，那麼同為智慧書的箴言，你最好也這樣檢視。
於是，箴言前九章雖然看似講了很多常見社會道德訓規，其實核心根本只有一個，追求上帝就是智慧（或追求上帝的道，畢竟上帝就是道）。
但這部份跟傳道書對照來看就很有意思了，因為傳道書說一切都是空虛。
因為「只」追求屬地的智慧，偏離了屬天的智慧--可以注意一下傳道書裡用來描述智慧用的詞彙所指涉的內容。
是的，傳道書一邊懊悔自己做了一堆虛工，卻也同時渴望著更多上帝的智慧，並為自己的愚昧感到懊悔。
當然，所羅門自己作為聖經裡晚節不保這成語的最佳代言人，內心的悔恨絕對也是極高的（可能只輸猶大），但論懊悔，我也只能說，大衛反倒更加不知悔改（你看他的遺言有夠糟糕，所羅門會歪掉大衛真的要負很大責任）。
所以，當你追求那些空虛的東西--舉個例子，大概就是靈恩派或成功神學很愛吹噓的那些東西（不過現在不分教派很多人愛這類浮誇的鬼玩意，污染嚴重）。那真的會很慘，因為羅門王就是個最好的例子。
總之，這次重看箴言，發現不同的解讀角度，覺得滿有趣的。當然，我想這樣解讀也不是什麼新鮮事，應該也有不少人這樣解讀過，只是讀箴言通常比較不會特別去找資料，所以沒注意到。
但我想這樣解釋，整本聖經的一致性會更高，也不會讓箴言淪為單純猶太社會教條的彙整。其實第十章開始就大概是這類內容，是各種民間諺語的彙整，但因為有前九章鋪陳，可以在神學上提供一個更高的視角。
這樣讀起來當然更有意思阿！
