「無看著來信的人真有福氣！」的意思是什麼？

約翰福音20：29：「你看著我才信噢？無看著來信的人真有福氣！」（現代台語譯本）

這段話是耶穌對多馬說的，兩千年來很多人喜歡拿這句話來提醒會眾「只要信」。

另一句是馬可福音5：36：「呣免驚，只有著信！」

基本是，就是強調信的重要，因為上帝的無限奧秘是無法以人類有限認知「徹底」理解的，你永遠只能理解一小部份而已，而不能要你徹底理解才去信，一來你不可能辦得到，二來這樣做本身也很愚昧，因為這世界上沒多少事情我們是在全然理解之後才相信的。

真的很少。

但這話真的那麼單純嗎？錯，絕對不是，要知道，絕大多數人，甚至牧者，對這段話的詮釋都是錯誤的，且錯得非常離譜，很容易讓人跌倒，絕對該好好反省。

「信」本身帶著對於未知的理解

希伯來書11：1：「信是對所向望的事有把握，對無看見的事會當肯定。」

是這樣沒錯，其實我們的生活絕大多數都是在「相信」前提下進行的，例如我們任信任紅綠燈的倒數秒數不會突然歸零；我們去看醫生，也是相信拿的藥有效果，總之，「相信」其實是生活的根本。

但相信其實是有很多不同狀況的，這部份要先認清楚。

先說清楚，「信」本身只是一個心態表現，並沒有好壞，我們生活中也回隨時有著浮動的「信」。

或者說，比較容易出問題的是「不信」。

我們從日常生活開始講起好了，早上你可能是聽見鬧鐘的聲音起床的，你「信任」這個鬧鐘，知道他會在你需要的時間響起，你甚至知道他的貪睡功能，可以讓你多賴床五分鐘。

你會何「信任」鬧鐘？因為那是「你自主設定」的，你「知道」它會這樣運作。但妳真的「知道」鬧鐘運作的「原理」嗎？不，大多數都不知道，我們只知道照說明書可以這樣設定。

不要覺得這樣描述很奇怪，因為恐慌症就是在這部份出問題，所以會有讓一般人覺得「莫名其妙」恐慌，例如懼高症、密室恐懼症之類的。

所以我才說問題出在「不信」，因為不信會帶來擔憂、害怕甚至恐懼。

是的，這一點很現實，信「本身」就帶有力量，因此當你對於某種特定事情有強烈的「不信」時，你的生活就會出問題。

但另一個問題是，就連你「信什麼」，也同樣可能帶來恐懼害怕。

我們看很多戰爭電影會出現狙擊手，有狙擊手存在的城市或小鎮，人們不敢外出，因為你「相信」走出去會死。

我們會注意到，信與不信其實是同一回事，相信安全與相信有狙擊手可能同時存在，而且說實在的，有很大成份是用猜的。

是這樣的，我們通常都相信出門是安全的，直到某一天出現隨機殺人案件。對，隨機，這時有人持續相信出門是安全的，有人開始害怕，直到我們發現隨機殺人案件越來越多而且抓不到兇手，正如小鎮裡出現敵軍的狙擊手，於是大家全都不敢出門，因為我們相信與不相信的調換了。

但要知道，這種的「信」與「不信」，我們是用機率去衡量的，也跟我們接受到的資訊有關，因為我們「不知道實情」。

如果我跟狙擊手是同一掛的，狙擊手看見我不會開槍，於是我相信我很安全，這時候的相信，意義很不一樣，因為我是「知道」真相的人。

因此，「知道」在「相信」的狀態上是有很強烈的影響的，我們一定要認清楚這一點。

我敢在高速公路上面開快車，是因為我知道這裡可以這樣做，而且我知道前面沒車，因為我「看得見」。

但如果今天是在小巷子裡，就算今天政府告示這裡速限是兩百我也一樣不敢衝，因為我看不見叉路的狀況，我「不知道」。

信，其實跟「知」很有關係。

這一點也是我長期在讀聖經，還有觀察各教會、牧者、教派說法的一個關鍵點，因為如果只強調「信」，沒錯，新教都強調因信稱義，而且我也不認為這個觀點有什麼問題，因為用其他方式稱義，至少到目前為止我還找不出合邏輯的解釋，怎麼看都是死路一條。

但要強調信，你就必須先去解釋你所謂信是什麼，因為我們可以輕易的看出信本身狀態就有非常多種層次。

例如「迷信」，話說在前頭，「迷信」不是只用來稱呼宗教認知，而是一種廣泛行為，甚至成為一種反射動作，連信都不需要了。

因為有些迷信行為根生蒂固，簡直嵌入人類DNA，例如「凶宅」，大家會「毛毛的」，這一點幾乎不分宗教，或者根本不信教，就算嘴巴說不會怕，但總會覺得不舒服，那怕跑去「試膽」（這說法等於已經承認那邊跟其他地方不一樣），之後還是會疑神疑鬼。對，有「神」跟「鬼」。

認真要說，這世界上實在沒多少土地沒發生過死亡事件，現在很多豪宅區根本都是墳場都更的，也沒看見誰在乎啊！

但這就是「信」跟「不信」的問題，也是你的「知」與「認知」的問題。

我眼睛有看見，我「知道」前面沒車，所以可以加速，我雖然不「知道」那些電路與程式，但我「認知」手機上鬧鐘的運作方法，我「知道」操作方式，我「信」這些「設定」，所以我可以把時間管理交給手機。

我完全搞不清楚狀況，反正車子拋錨了，我「相信」專家可以幫我排除障礙。

病毒來了，我根本不懂這是怎麼回事，但我「相信」防疫指揮中心的指示，該消毒就消毒，該戴口罩就戴口罩。

那相信神呢？

是的，可以「什麼都不知道反正就去信」的確有福，假如你信的「沒錯」，但實際上這種說法大家都在使用，所以你真的完全不去「研究」（不論研究程度），那麼信錯的機率可能還更高一點。所以有福是一回事，我要問的是「然後呢？」

這樣說好了，所有宗教都會告訴你「信了就對了」，但老實說詐騙集團也是這樣，話術好一點的或許還會告訴你「來試試看，你可以先不要信，但可以來做這些儀式看看」，但如果你作這些儀式，就會發現這些儀式要「有效」的條件，依然是叫你要「相信」。

要不然是那些儀式只是一般健身抒壓活動，「大家都會用」，沒什麼了不起。

是的，因此在某種層面，這句話如果沒有被正確詮釋，看來跟廢話沒什麼兩樣……

所有宗教都會跟你說信就對了，但所有的詐騙集團也是這樣、所有的政治人物都是這樣，而所有父母親其實也是這樣跟小孩講話，至少在你小時後會這樣講。

或者說，大家都會這樣講，例如男女朋友之間。

這時候，就會有人搬出科學的懷疑精神，認為保持懷疑的態度比較好……是嗎？有些超自然的東西原本就存在於科學「之外」，這是稍微有點科學頭腦的人都能簡單推論出來的「事實」，換句話說，面對這些科學認知邊界之外的東西，如果你還要強求科學證據，本身就是搞錯方向，結果就讓你的科學態度變成一種「迷信」了。

我開頭就提到，我們的生活絕大多數選擇都是建立在你相信某些前提上的，要徹底知道徹底確認，那是不可能的，你只能追究到某個曾度，然後就要開始考慮你是不是該先做個決定「看看」。

好吧！我們好像陷入一個不管麼做都不對的情況，但不用擔心，正因為好像怎麼做都不對，所以怎麼做都沒什麼關係，你高興就好。

這樣說好了，不管怎樣，反正你的一輩子都會過去，不管你有沒有特定宗教信仰，還是你信自己信的一套，或者你自認為什麼都不信（其實這就是信你自己，因為所有的決定都帶著某種「信」）。

比較麻煩的問題出在死前，對於有信仰的人，等於是先知道自己死後會去哪裡，或者說，他「相信」自己之後會發生的事情，所以有心理準備（當然也可能是因此感到恐懼，因為他認為自己沒有完成「要求」）。

但完全不信的人會發生什麼事情？其實霍金或賈伯斯都是很好的例子，他們在最後臨死前才突然發現自己沒在這件事情上面想夠多，因此陷入懊悔。

去安寧病房看，有非常多人都是死前才決定要加入某種宗教，我說的不是他一輩子有信什麼宗教，因為台灣人絕大多數都是雜信與亂信，根本沒真的去認識某種宗教或者去理解教義，尤其是宗教主要處理的問題--死後要去那的問題，這也正是科學徹底無法處理的問題。

於是到了死前，發現自己真的面對「可能不再存在」這個問題，所以開始思考永恆，而這個問題，只有宗教神學能處理，所以匆匆忙忙加入某種宗教，希望能因此獲得保障。

因為「無知本身就是最大恐懼來源」，要知道，有些人的無知帶來的是他盲信某種結果，例如因為不懂疫苗的機制而否定疫苗，但這也代表他們有某種定見，可以用來幫助他們的認知。但我這裡提到的無知是「沒有定見」，簡單說，你對於接下來的狀況一無所知。

這一點正是某些純科學信徒遇到的困擾，對，我這裡說的是「信徒」，他們的宗教帶給他們的是「否定其他宗教」，但請注意，大多數宗教的否定其他宗教（所謂包容是社會性的妥協，不是神學上的妥協，兩者是完全不同的），是因為他們提供了自己的答案，但科學無法提供宗教給的答案，也就是死後的事情，於是科學的信徒會在這裡卡死。

很多人相信科學，但與信仰宗教沒有衝突，因為科學本來就只是神學的基層學門，科學可以用來支撐神學或協助理解神學，但無法用來否定或挑戰神學（或者說，可以用來否定錯誤的神學），但如果成為科學信徒，那你麻煩就大了。

科學是工具，不是信仰本身，你可以放心的相信且使用科學的各種工具，但更重要理解科學的限制在哪裡，別想要用科學去處理超出科學限制的東西。

我們回到開頭，「你看著我才信噢？無看著來信的人真有福氣！」，這段話其實處理了幾個情況，一是「看見」，同樣是看見，當然狀況也很多，而且主要是個人主觀詮釋，尤其是神聖體驗。能看見本身就是福氣，但另一方面，有宗教信仰的人大多也會告訴你，神聖體驗並不是什麼很罕見的事情，重點反而是你自己有沒有認知到這是神聖體驗。

但請注意順序，通常是因為你進入宗教的領域（哪怕你還在研究或尋找當中），因此你開始注意到神聖體驗，或者你透過某種方式，例如禱告、打坐，體驗到神聖，但這都代表你已經有某種「信」在前頭，也的確有宗教信仰的人叫容易遇見神聖體驗，實際上高齡者調查也發現，有宗教信仰的人生活滿意度遠比無宗教信仰的人高，而且有顯著差異，這個結果全球都一樣，而且也不管你信什麼教，重點是「真的有信教」，不是雜信或隨便都好的，因為雜信大多只是儀式主義者，才會對宗教核心內容沒有理解。

因此的確當你「信」了之後，就更容易「看見」，而看見又會強化你的信。

但相反的，如果你一直沒看見，就可能離開，找下一個方式來嘗試。

所以你不能只有信

這一點是我一直強調的，我不否認信很重要，而且可以的話，信擺在前面的確比較有福氣。

但不是只有這樣。

我常常提到我早在受洗之前就已經有多次神聖體驗了，那時候我還自稱無神論者，一直學習各種宗教教義，尋找各宗教教義的漏洞，但我依然有神聖體驗的經歷。換句話說，我在我信之前就已經看見，然後我因為看見所以「確信」。

對了，我正因為在什麼都不信的情況下已經有神聖體驗，所以才認為不需要宗教，當然後來想法就改變了，這個有空再談。

總之，先看見再信，或者信了才看見，其實對最後的結局沒太大影響，重點是最後應該要有信也有看見。

正因為我走過這樣的路徑，所以我更清楚「看見」這件事情有多重要，你不能把耶穌這段話解釋為「反正你就只要信，其他都不用」，錯了，這句話絕對不能變成這種解釋，這段話只是告訴你還沒看見就信是有福氣的事情，並不表示看見才信比較差勁，或者信了以後就不用看見。

實際上我們看過一大堆見證講的都是看見之後才信的例子（應該說大多數見證都是在講這種認罪悔改的神聖歷程……我是說好的見證，不是讓你賺大錢什麼鬼東西），其實多馬的狀況才是最常見的，甚至是被耶穌鼓勵的，請注意耶穌沒責備多馬，甚至鼓勵他摸摸看。

因此，「入門之後的修行」其實更加重要，你應該要「研經」，要「晝夜思想」，這樣你才能夠變成「或冷或熱」的基督徒，而不是一個一頭熱的盲從者。

神學研究是基督徒核心任務

對對，我知道很多人會說耶穌教我們的是要愛神，然後愛人如己，不是讀聖經。

但我要再強調一次，耶穌說的話你一定要注意思想，耶穌說你要信心信性盡意盡力去愛神，不是只有愛，而是要「盡」，第二，耶穌說這個戒命「與愛神相同重要」，就是「愛鄰人如愛自己」。

換句話說，這裡面沒有任何無腦只要愛的模糊指示，請注意要當你要「盡」的時候，你必須「研究」才有可能，傻傻的做叫做偷懶，因為你沒有盡你的努力動腦筋。

愛「鄰人」如愛「自己」也同樣是功課，你要知道怎樣叫鄰人，還有，愛自己跟他別人如何能一樣？

這些全都需要研究。

我再強調一次，福音書裡記載的耶穌當年說話的對象，除了極少數羅馬人，少數撒瑪利亞人以外，全都是猶太人，而猶太人是那個年代裡面，可說是全球受過最多普及教育的民族，而且全是制式化的神學教育，話句話說，耶穌說的話在大多數情境裡都有一個大前提，就是這些人對聖經（舊約）非常熟悉，他們有很完整的神學裝備，因此他很多話都是直接用舊約當例子，但舊約裡的語境，則是又早耶穌五百年以上的環境。

結果現在有人只讀新約，或者其實根本沒在讀經，研經就更不用說了。

如果你只追求儀式性的東西，例如聚會，甚至追求聚會裡的儀式性表現，例如方言、大叫。

這不叫火熱，完全不是，這叫「不冷」，於是你的火熱也是假的，因為耶穌所有教導裡面沒有任何一項是起乩，也別跟我牽拖聖靈，因為保羅講到這些的時候絕大多數都是要你自己靜默，聚會中讚美神也沒人叫你大叫，實際上耶穌還舉了兩個在聖殿裡的人當例子，一個大聲開口彰顯自己，一個安靜自省，那一個是好榜樣請自己判斷。

現在有許多教會因為錯誤解經，已經被狂氣之火燒得亂七八糟，然後還自以為火熱……這很可悲。

當然，附和世俗價值去叫人家盲信，不求甚解真的是簡單多了，信徒迷失是一回事，但教會或牧者本身迷失就很慘了。

如何理解「你看著我才信噢？無看著來信的人真有福氣！」

我們已經知道多馬是已經有「豐富神學造就」的使徒，換句話說，耶穌這段話強調的是：「你都已經有這麼多神學基礎了，難道還停在門外張望，不肯進來，非得要我去拉你進來才肯嗎？」

要知道，這也是為何耶穌要說，我們只能看「約拿的神蹟」，因為那是最真確的神蹟，不用譁眾取寵。

信當然是得救的關鍵，但要知道，「知先於信」以及「信需要知才能堅立」。

不然，全世界的宗教都這樣講、全世界的政黨都這樣講、全界的詐騙集團也都這樣講，其實連全世界的老師要你背題庫時也是這樣講、全世界的父母要孩子聽話也是這樣講，然後我們知道結果如何。

當你熟讀聖經，知道真理，你還要信，這樣才行。而如果你信了，卻不在真理的學習上精進，那你就慘了。

你要研經才行阿！只有讀經是完全不夠的，因為你「不冷」，所以你的火熱也是假的。