我的來世想像，我的相信

宗教大致上有兩個要解決的面相，第一個面相是用來解釋「死後」的事情，第二個面相是用來追求現世的好處。

曾經，第一個面相是最主要的面相，基本上是所有宗教最重視的面相，只是隨著科技發展、文明進步，人類平均壽命增加，醫療技術發達。人的壽命開始長到讓人會忽略這個面相，往往到了自己快死了，或者有親友面臨死亡，又或者發生天災地變，才會意識到這件事情。



於是第二個面相變得很強勢，甚至是最重要的，但問題在於，這是宗教觀裡最糟糕的一個面相，不是說這部份觀點不好，而是他太容易被污染、扭曲，甚至反客為主。不過這部份我們晚點再談，先回到第一個面相，因為這部份才是宗教之所以是宗教的緣故。

宗教大致上是用來解釋你死以後會去哪裡的一個「說法」，對，「說法」，雖然我是基督徒，我有我「相信」的教義，比方說使徒信經，但我不會天真到認為那是人類目前程度可以解答的內容，你只能相信這個說法，而且這也跟辯論無關，不是說你辯贏了，你的說法就是真的，那只是你辯贏而已。

不過我底下也是要來辯的，那我自己幾十年來不斷與自己對話，還有查閱各種宗教哲學、觀察宗教人行為所得的結果，充滿了偏見與主觀意識，你要不要相信跟我無關，反正這是我自己想法的整理，我也相信這是上帝對我的安排，至於上帝給你的安排與我不同，那也是很正常的事情，根本沒什麼好奇怪的。

先說一個前提，如果你不相信這個前提，後面就不用談了，就是「你相不相信有個死後的世界？」，如果你不相信，接下來統統不用講了，這是一個「設定」，我無法證明給你看，我只能說我「相信」，而且這個相信並不因為我無法證明就不存在，正如你也無法證明死後世界不存在一樣，這都只是一種「相信」。

（有些人自稱「不可知論者」，我也曾經是，但這只能算一種「狀態」，稱不上是一種說法，這種人只是還沒決定要相信什麼而已。）

我相信有個死後的世界，我相信這個世界不是在機率之下形成的，而是有某種刻意的安排，這是我的第一個前提--有個「超越者」存在（或超越者們，聖經裡其實是複數用法）。

這是一個「相信」，同樣無法證明，正如他的相反意見也無法被證明，也沒啥好爭論的，要知道，我相信大霹靂、我相信演化論，這些完全跟我的信仰沒有衝突，反而更讓我相信我的信仰，科學從來沒有降低我的信仰，實際上，正是科學讓我選擇信仰。

我相信上帝設計了一組自動執行的程式集，這樣比一樣一樣慢慢設計要有效率多了，他只要準備好程式，讓他大爆發，讓DNA自己演化，只在需要的時候插手管一下，比方說程式爆走得時候設防火牆、安排一道彩虹，甚至把自己寫進程式裡示範給我們看之類的。

身為好辯者，既然「相信」有個死後世界，那我要知道，那是一個怎樣的世界，進入另一個世界的我要如何在那邊定位自己，所以我從國高中年代就開始大量閱讀各種宗教書籍，是的，我沒遇到什麼人生變故，我只是自己思考，然後獲得這種結論而已。

幾乎所有的宗教，都把死後的世界區分成兩個大類，好過的那一邊--所謂天堂之類的地方，還有不好過得那一邊--當然就是地獄，當然也有第三邊的說法，比方說古希臘人認為「平凡人」下場最悽慘，因為他們渾渾噩噩的一生，死後也只能永遠渾渾噩噩，在冥河岸失去自我的徘徊著，直到永遠。

老艾達經裡的英靈殿又是另一回事，當小說看很悲壯，真要加入就很猶豫了。

當然，天堂地獄也有著各自的想像，我也同樣先不管，反正我當然希望能過好日子，所以既然相信有另一個世界，那過好日子當然是最好不過的了。

（佛教的說法比較不一樣，但他是預設前提最多的一種宗教--難怪特別重視辯論，因為需要跟人家辯解的前提最多，佛教千百種典籍幾乎都是在互相辯論，還滿有趣的，因為這些「前提」你只要「不信」就可以完全否定掉了，而且就我上面說過的，就算你辯贏了，也不一定為真……這是讓辯論凌駕於事實之上的情況，本末倒置啊！雖說有些教派也會強調個人體認，但從古印度教傳承下來的價值體系，依然以超脫為最終訴求，我實在很不欣賞。）

講一堆，總之我們先給一個主要說法：「我相信有死後的世界，這個世界跟你這輩子的人生有關係，你這輩子的人生，會影響你在另一的世界的『開始』。」

好，這個前提是大多數有宗教信仰（不管有多信）的人都會有的想法，不管你信什麼教，總之你相信這個說法就是了。

（至於自稱沒有宗教信仰的人，其實是因為他們信「自己」，所謂把自己當神拜的那種，這種人會去拜錢、拜科學理論、拜權力，都可以啦！最終，你們還是去崇拜自己相信的東西，只是你們沒把自己價值觀釐清而已，或者總是到了死前才開始想。基本上，我認為所有的人都有宗教信仰，那是你核心的價值觀。）

現在我們有了兩個前提，一是超越者的存在（或說是神），二是死後的世界，而且這個世界跟這輩子人生有關聯性。而第一個前提，則是第二個前提的「規則制定者」。

（當然，神是有「程度」之分的，道教神明，基本上還是受制於這些規則，他們不是規則制定者，基本上精靈崇拜或作祟神崇拜都是這個類型的，真正的絕對者另有其人。）

所謂「宗教總是勸人為善」，這句話大致上沒錯啦！只是這接近於是個廢話，因為這是社會學最基本的前提--一個全體不可能容忍危害全體永續的個體存在，不管有沒有宗教都一樣的。也因此，「信什麼都一樣」這種說法，只是單純的廢話，是腦袋不清的人胡說八道的東西，實際上，信什麼才是最重要的。

好啦！這就是問題所在，為何伊斯蘭教在全世界起了不小衝突，對，因為他是宗教，宗教的本質就是排他，這適用於所有的宗教，所以佛道教沒有排外是謊言，一來佛道教的宗教戰爭與屠殺歷史上可沒少過，而且因為「儒教」勢力在東亞大陸國家遠大過佛道教，其實是佛道教被降格了，才產生那種「看起來融合」的假象，而且這也造成東亞文明政教不分的亂象，很多戰爭不是單純因政治因素，而是宗教因素（歐洲文明因為教廷的存在，反而能夠有政教分離的實質，也更能促成反省，很多人在這部份的認知正好搞錯方向），其實這只造成宗教本身被摧毀而已。實際上，台灣有多少人真懂佛道教的教義？佛教還有一些系統性的教育存在，道教現在只有8+9而已，已經快要連嚴謹宗教的定義都不符合了。

（有興趣也可以去查佛教在印度與印度教的傾軌，佛陀與大雄間的衝突，所謂融合，是政治性的妥協，不是不可以，但那是人類社會的事情。對了，在東亞國家佛教也跟當地宗教有各種不同衝突過，別以為沒回事啊！）

（我開頭提到宗教要解決兩個面相的問題，基本上台灣道教系統只剩下第二個面相的問題在處理，而且是用收買賄賂，或者恐嚇勒索的方式在進行，基本上沒人在用道教喪禮了。某方面來說，所謂「包容」，「什麼都信」，其實就是什麼都沒在信，很懶惰的有什麼就拜什麼，連自己在拜啥都搞不清楚，對，說穿了這種思考上的懶惰，就是我常說的奴才性格。所以每次我聽到有人說基督教排外，我都快要笑死，因為這種人的說法就是非常自我中心的排外，但卻連自己在信什麼都搞不清楚，因為宗教的本質本來就是在做區隔，就是為了劃定哪些人可以上天堂，哪些人應該下地獄。）

回到我的兩個前提，既然第一個前提是第二個前題的規則制定者，那問題來了，那是一個什麼樣的規則？我上面提過「宗教總是勸人為善」這句廢話了，所以我不講這個，實際上，這也是個沒多大意義的話，因為這同樣是社會學裡，群體會自然產生的利他行為，用邏輯就能解，不需解釋為天啟。

我們要回頭看看真正的規則是什麼。

如果把死亡視為搭車，當我們進到死亡的月台，我們希望能搭上一臺通往天堂的車輛。重點來了，如何取得車票？如何確定你要搭哪輛車？

那句廢話來了：「你要做好事。」

大多數俗民宗教最強調這一點，或者說，中世紀的基督宗教也一樣，總之，「做越多好事越能上天堂」這種說法是很合乎直覺的，但這也是「做好事」被我是為廢話的緣故，因為這樣一來，根本不需要宗教，那位超越者也沒存在必要了。

比方說台灣的俗民宗教好了，用紙錢、捐廟柱之類的行為當成「功德」（對，幾百年前天主教會也玩這招，「幾百年前」，人家已經改善了。），這一點是最讓我感到無法尊敬的一點，尤其的捐的人很多實在無法讓人覺得他像樣，然後這叫功德？這種宗教的把關也未免太隨便了，而且明顯有階級主義，如果有這種神明，我看見他第一件要做的事是推翻他，因為他的「品格」明顯比我低，就算他位格比我高我也不會屈服（這又扯到這些神明往往是人變的，而實際上這些人也沒做什麼了不起的事，其實多的是作祟神而已。）

總之，很多人心目中的死亡車站是這樣的，你必須做好事，然後你可以得到一張通往天堂的門票，問題是，你到底要做多少好事？

這才是最關鍵的問題，我不否認做好事是好的（怎樣才叫好事又是另一回事），但到底要做多少？

這也是廟店賺錢的關鍵所在，因為一來你不知道到底要做多少好事，二來你捐的錢能不能讓你上天堂雖然不知道，但廟會得時候你可以站比較前面，徹底是儒教官場科層階級的展現，超劣質政治化的，非常符合大頭症患者的需求。

至於這些人官商勾結、組織黑幫、貪贓枉法都不是什麼重要的事情了，因為他們是「比較了不起的信徒」。

簡單說，這種篩選方式非常恐怖，大家想想有輛列車，車票的買賣是用喊價的，你不知道極限在哪裡，你只知道在被迫進月台之前你必須買到票，不然進去以後就來不及了，又或者需要人家燒錢讓你去賄賂月台人員……對，這就是台灣俗民宗教讓人瞧不起地方，因為他完全就是台灣政治教育墮落的根源，因為這些神明本身就是台灣最不長進「政府體系」，所有政壇我們最瞧不起的種種非法與背德的交易行為，全都在台灣的俗民宗教體系裡面了。

也許墮落的是人，只是，這種「體系」除非有宗教改革，不然永遠上不了檯面，是的，連被相提並論的資格都沒有，偏偏這些事台灣最大宗的信仰人口，就算號稱沒信仰的人，往往也只是比較淡薄的「這種信仰」的信徒而已。

比較「正常」的宗教，其實重點並不是放在「做好事」上面，做好事是另一回事，重點在於「相信」，所謂「因信稱義」，反正你要先相信，甚至受洗（或像佛教說要昄依），總之，這是嚴肅的宗教要求，你必須「先」靠這種方式取得車票，不管你作多少好事都沒用。

覺得很簡單嗎？其實也不是，其實這才是最難，但也最真實的，就是你必須「相信」。

你相信神嗎？其實這一點連基督徒自己都常在自問自答，因為他「無法用証明的方式成立」，所謂證明，必須是「別人可以複製相同實驗獲得相同結果」才算，偏偏這種宗教體驗非常個人……

只是這樣的乘車系統才是好的，正如路易斯在納理亞傳奇最後一集所提的，重點在於你是否發自內心要去追求善（相信那個最高價值，而且投身其中），那你以偽神之名行的善事，是做在真神身上，以真神之名所行的惡事，依然歸在偽神頭上。

問題不在你作多少好事，而在於你相不相信，畢竟，第一個跟著耶穌上天堂的不是什麼大好人，而是個殺人犯，而耶穌也說，富人要上天堂，比駱駝穿過針眼還難。

你要先相信，然後你做的好事才有意義，我在這邊不是說你沒受洗你做的好事就沒意義，而是當你相信一個最終的美善，你行善是因為你知道這樣才是對的、是應該的、是理所當然不需要條件的，而不是用來累積功德換取報酬。

這樣你的善行才是有意義的，而且不分善行大小，全都有一樣的意義，因為那張車票不是因為你做好事才獲得的，是因為你相信（可以去看北極特快車）。

然後我們再來討論「怎樣的行為才叫做好事」，這絕不能隨你高興胡亂解釋的，因為「萬事互相效力」，以人類的程度完全無法理解你做的事情最後會結出哪種果子來，這也是為何亞當與夏娃吃了善惡樹果子會有這樣嚴重的後果，因為為人對於善惡的分辨有著很大的侷限性，我們不是那個意念高過我們、道路高過我們的絕對者，不管你有多不甘願，事實就是這樣，不管我們人類科技如何進步、智識如何發展，都只會發現那個極限的存在而已。

所以重點不是「好事」本身，而是你用哪種心態去做這些好事，如果一個宗教不是從這個出發點去檢核信徒的行為，我都會認為是有問題的宗教，因為你把人類無法，也不可能負擔的重擔丟給人類（比方說講因果，這也佛教理論最被我打槍的部份），但基督教講的是認罪悔改，基督教不會假定你是完美的，你不會犯厝，實際上，你會一直犯錯，跟完美的上帝相比我們什麼都會搞砸，只是上帝不會把搞砸的責任堆給人類，要人類負責，其實，他要得只是請你認罪，然後悔改。

他是慈祥的父母親（說真的，只用天父來稱呼有其時代因素，但我不覺得上帝只有父親的面相，也不該如此），他不會要你背不該背得東西，實際上，他叫我們把那些我們不可能背得起來的東西交給他背，那個十字架。

當然，如果你盡幹壞事，又或者用「不善」的心態去做表面的善事，是的，也許你有拿到車票，只是開車時候，方向相反而已，因為你搭的車，跟沒票的人是同一班。

是的，到頭來，我們會發現沒票一樣能上車，只是開去哪裡又是另一回事了。

講一堆，我再說一次，這是我的「相信」，不是你的，你想法跟我不一樣絕對是正常的，我也不會有無聊的客氣（客氣其實就是說謊）跟你好來好去，宗教該有的排他性我一樣也不少，只是我可以接受差異性而已。

至於你接不接受，上帝自有安排囉！

我說過我並非那種經過人生變故，或者突然受到某種強烈感動而信教的人，我很感謝上帝給我一個到目前為止堪稱風平浪靜的人生，既然沒有有那種強烈的宗教體驗，我的宗教觀就完全是來自於從小到大日復一日不斷的思辨的習慣，我是個從小就會開始思考人死以後要往何處去的人，也是一個會思考人類以及宇宙未來何去何從的人，一個小學生想這種東西會很奇怪嗎？但我從小想到大了，上面是我到目前為止的想法。

我相信這是上帝的安排，感謝上帝，不管未來遭遇如何，我知道我的信心歸在何處。

而且時時反省，從新得力。


一些題目跟大家分享，我從小就不斷在想這些問題，其實我在部落格裡的文章也一再提起這些問題，而我寫得小說也花很大篇服在討論這些問題（有看出來嗎？），大家試試看吧！
1.為何要做好事？可以不做嗎？
2.良心是什麼東西？只在社會環境裡有意義嗎？魯賓遜需不需要良心？
3.如果人死了就一切結束了，這樣的想法會不會讓你感到困惑？為什麼？
4.出於好意的善行如果招致惡果，你會有罪惡感嗎？你會因此不敢做嗎？
5.好心一定要有好報嗎？如果沒好報你要不要好心？
6.請定義上一題的好報是什麼？
7.惡行可以透過善行彌補嗎？
8.惡行可以用來消除邪惡嗎？
9.活著是怎樣一回事？你覺得讓自己的生命有意義很重要嗎？
10.如果死亡不是一切的結束，你希望死後是怎樣的世界？