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我的來世想像,我的相信


宗教大致上有兩個要解決的面相,第一個面相是用來解釋「死後」的事情,第二個面相是用來追求現世的好處。

曾經,第一個面相是最主要的面相,基本上是所有宗教最重視的面相,只是隨著科技發展、文明進步,人類平均壽命增加,醫療技術發達。人的壽命開始長到讓人會忽略這個面相,往往到了自己快死了,或者有親友面臨死亡,又或者發生天災地變,才會意識到這件事情。



於是第二個面相變得很強勢,甚至是最重要的,但問題在於,這是宗教觀裡最糟糕的一個面相,不是說這部份觀點不好,而是他太容易被污染、扭曲,甚至反客為主。不過這部份我們晚點再談,先回到第一個面相,因為這部份才是宗教之所以是宗教的緣故。

宗教大致上是用來解釋你死以後會去哪裡的一個「說法」,對,「說法」,雖然我是基督徒,我有我「相信」的教義,比方說使徒信經,但我不會天真到認為那是人類目前程度可以解答的內容,你只能相信這個說法,而且這也跟辯論無關,不是說你辯贏了,你的說法就是真的,那只是你辯贏而已。

不過我底下也是要來辯的,那我自己幾十年來不斷與自己對話,還有查閱各種宗教哲學、觀察宗教人行為所得的結果,充滿了偏見與主觀意識,你要不要相信跟我無關,反正這是我自己想法的整理,我也相信這是上帝對我的安排,至於上帝給你的安排與我不同,那也是很正常的事情,根本沒什麼好奇怪的。

先說一個前提,如果你不相信這個前提,後面就不用談了,就是「你相不相信有個死後的世界?」,如果你不相信,接下來統統不用講了,這是一個「設定」,我無法證明給你看,我只能說我「相信」,而且這個相信並不因為我無法證明就不存在,正如你也無法證明死後世界不存在一樣,這都只是一種「相信」。

(有些人自稱「不可知論者」,我也曾經是,但這只能算一種「狀態」,稱不上是一種說法,這種人只是還沒決定要相信什麼而已。)

我相信有個死後的世界,我相信這個世界不是在機率之下形成的,而是有某種刻意的安排,這是我的第一個前提--有個「超越者」存在(或超越者們,聖經裡其實是複數用法)。

這是一個「相信」,同樣無法證明,正如他的相反意見也無法被證明,也沒啥好爭論的,要知道,我相信大霹靂、我相信演化論,這些完全跟我的信仰沒有衝突,反而更讓我相信我的信仰,科學從來沒有降低我的信仰,實際上,正是科學讓我選擇信仰。

我相信上帝設計了一組自動執行的程式集,這樣比一樣一樣慢慢設計要有效率多了,他只要準備好程式,讓他大爆發,讓DNA自己演化,只在需要的時候插手管一下,比方說程式爆走得時候設防火牆、安排一道彩虹,甚至把自己寫進程式裡示範給我們看之類的。

身為好辯者,既然「相信」有個死後世界,那我要知道,那是一個怎樣的世界,進入另一個世界的我要如何在那邊定位自己,所以我從國高中年代就開始大量閱讀各種宗教書籍,是的,我沒遇到什麼人生變故,我只是自己思考,然後獲得這種結論而已。

幾乎所有的宗教,都把死後的世界區分成兩個大類,好過的那一邊--所謂天堂之類的地方,還有不好過得那一邊--當然就是地獄,當然也有第三邊的說法,比方說古希臘人認為「平凡人」下場最悽慘,因為他們渾渾噩噩的一生,死後也只能永遠渾渾噩噩,在冥河岸失去自我的徘徊著,直到永遠。

老艾達經裡的英靈殿又是另一回事,當小說看很悲壯,真要加入就很猶豫了。

當然,天堂地獄也有著各自的想像,我也同樣先不管,反正我當然希望能過好日子,所以既然相信有另一個世界,那過好日子當然是最好不過的了。

(佛教的說法比較不一樣,但他是預設前提最多的一種宗教--難怪特別重視辯論,因為需要跟人家辯解的前提最多,佛教千百種典籍幾乎都是在互相辯論,還滿有趣的,因為這些「前提」你只要「不信」就可以完全否定掉了,而且就我上面說過的,就算你辯贏了,也不一定為真……這是讓辯論凌駕於事實之上的情況,本末倒置啊!雖說有些教派也會強調個人體認,但從古印度教傳承下來的價值體系,依然以超脫為最終訴求,我實在很不欣賞。)

講一堆,總之我們先給一個主要說法:「我相信有死後的世界,這個世界跟你這輩子的人生有關係,你這輩子的人生,會影響你在另一的世界的『開始』。」

好,這個前提是大多數有宗教信仰(不管有多信)的人都會有的想法,不管你信什麼教,總之你相信這個說法就是了。

(至於自稱沒有宗教信仰的人,其實是因為他們信「自己」,所謂把自己當神拜的那種,這種人會去拜錢、拜科學理論、拜權力,都可以啦!最終,你們還是去崇拜自己相信的東西,只是你們沒把自己價值觀釐清而已,或者總是到了死前才開始想。基本上,我認為所有的人都有宗教信仰,那是你核心的價值觀。)

現在我們有了兩個前提,一是超越者的存在(或說是神),二是死後的世界,而且這個世界跟這輩子人生有關聯性。而第一個前提,則是第二個前提的「規則制定者」。

(當然,神是有「程度」之分的,道教神明,基本上還是受制於這些規則,他們不是規則制定者,基本上精靈崇拜或作祟神崇拜都是這個類型的,真正的絕對者另有其人。)

所謂「宗教總是勸人為善」,這句話大致上沒錯啦!只是這接近於是個廢話,因為這是社會學最基本的前提--一個全體不可能容忍危害全體永續的個體存在,不管有沒有宗教都一樣的。也因此,「信什麼都一樣」這種說法,只是單純的廢話,是腦袋不清的人胡說八道的東西,實際上,信什麼才是最重要的。

好啦!這就是問題所在,為何伊斯蘭教在全世界起了不小衝突,對,因為他是宗教,宗教的本質就是排他,這適用於所有的宗教,所以佛道教沒有排外是謊言,一來佛道教的宗教戰爭與屠殺歷史上可沒少過,而且因為「儒教」勢力在東亞大陸國家遠大過佛道教,其實是佛道教被降格了,才產生那種「看起來融合」的假象,而且這也造成東亞文明政教不分的亂象,很多戰爭不是單純因政治因素,而是宗教因素(歐洲文明因為教廷的存在,反而能夠有政教分離的實質,也更能促成反省,很多人在這部份的認知正好搞錯方向),其實這只造成宗教本身被摧毀而已。實際上,台灣有多少人真懂佛道教的教義?佛教還有一些系統性的教育存在,道教現在只有8+9而已,已經快要連嚴謹宗教的定義都不符合了。

(有興趣也可以去查佛教在印度與印度教的傾軌,佛陀與大雄間的衝突,所謂融合,是政治性的妥協,不是不可以,但那是人類社會的事情。對了,在東亞國家佛教也跟當地宗教有各種不同衝突過,別以為沒回事啊!)

(我開頭提到宗教要解決兩個面相的問題,基本上台灣道教系統只剩下第二個面相的問題在處理,而且是用收買賄賂,或者恐嚇勒索的方式在進行,基本上沒人在用道教喪禮了。某方面來說,所謂「包容」,「什麼都信」,其實就是什麼都沒在信,很懶惰的有什麼就拜什麼,連自己在拜啥都搞不清楚,對,說穿了這種思考上的懶惰,就是我常說的奴才性格。所以每次我聽到有人說基督教排外,我都快要笑死,因為這種人的說法就是非常自我中心的排外,但卻連自己在信什麼都搞不清楚,因為宗教的本質本來就是在做區隔,就是為了劃定哪些人可以上天堂,哪些人應該下地獄。)

回到我的兩個前提,既然第一個前提是第二個前題的規則制定者,那問題來了,那是一個什麼樣的規則?我上面提過「宗教總是勸人為善」這句廢話了,所以我不講這個,實際上,這也是個沒多大意義的話,因為這同樣是社會學裡,群體會自然產生的利他行為,用邏輯就能解,不需解釋為天啟。

我們要回頭看看真正的規則是什麼。

如果把死亡視為搭車,當我們進到死亡的月台,我們希望能搭上一臺通往天堂的車輛。重點來了,如何取得車票?如何確定你要搭哪輛車?

那句廢話來了:「你要做好事。」

大多數俗民宗教最強調這一點,或者說,中世紀的基督宗教也一樣,總之,「做越多好事越能上天堂」這種說法是很合乎直覺的,但這也是「做好事」被我是為廢話的緣故,因為這樣一來,根本不需要宗教,那位超越者也沒存在必要了。

比方說台灣的俗民宗教好了,用紙錢、捐廟柱之類的行為當成「功德」(對,幾百年前天主教會也玩這招,「幾百年前」,人家已經改善了。),這一點是最讓我感到無法尊敬的一點,尤其的捐的人很多實在無法讓人覺得他像樣,然後這叫功德?這種宗教的把關也未免太隨便了,而且明顯有階級主義,如果有這種神明,我看見他第一件要做的事是推翻他,因為他的「品格」明顯比我低,就算他位格比我高我也不會屈服(這又扯到這些神明往往是人變的,而實際上這些人也沒做什麼了不起的事,其實多的是作祟神而已。)

總之,很多人心目中的死亡車站是這樣的,你必須做好事,然後你可以得到一張通往天堂的門票,問題是,你到底要做多少好事?

這才是最關鍵的問題,我不否認做好事是好的(怎樣才叫好事又是另一回事),但到底要做多少?

這也是廟店賺錢的關鍵所在,因為一來你不知道到底要做多少好事,二來你捐的錢能不能讓你上天堂雖然不知道,但廟會得時候你可以站比較前面,徹底是儒教官場科層階級的展現,超劣質政治化的,非常符合大頭症患者的需求。

至於這些人官商勾結、組織黑幫、貪贓枉法都不是什麼重要的事情了,因為他們是「比較了不起的信徒」。

簡單說,這種篩選方式非常恐怖,大家想想有輛列車,車票的買賣是用喊價的,你不知道極限在哪裡,你只知道在被迫進月台之前你必須買到票,不然進去以後就來不及了,又或者需要人家燒錢讓你去賄賂月台人員……對,這就是台灣俗民宗教讓人瞧不起地方,因為他完全就是台灣政治教育墮落的根源,因為這些神明本身就是台灣最不長進「政府體系」,所有政壇我們最瞧不起的種種非法與背德的交易行為,全都在台灣的俗民宗教體系裡面了。

也許墮落的是人,只是,這種「體系」除非有宗教改革,不然永遠上不了檯面,是的,連被相提並論的資格都沒有,偏偏這些事台灣最大宗的信仰人口,就算號稱沒信仰的人,往往也只是比較淡薄的「這種信仰」的信徒而已。

比較「正常」的宗教,其實重點並不是放在「做好事」上面,做好事是另一回事,重點在於「相信」,所謂「因信稱義」,反正你要先相信,甚至受洗(或像佛教說要昄依),總之,這是嚴肅的宗教要求,你必須「先」靠這種方式取得車票,不管你作多少好事都沒用。

覺得很簡單嗎?其實也不是,其實這才是最難,但也最真實的,就是你必須「相信」。

你相信神嗎?其實這一點連基督徒自己都常在自問自答,因為他「無法用証明的方式成立」,所謂證明,必須是「別人可以複製相同實驗獲得相同結果」才算,偏偏這種宗教體驗非常個人……

只是這樣的乘車系統才是好的,正如路易斯在納理亞傳奇最後一集所提的,重點在於你是否發自內心要去追求善(相信那個最高價值,而且投身其中),那你以偽神之名行的善事,是做在真神身上,以真神之名所行的惡事,依然歸在偽神頭上。

問題不在你作多少好事,而在於你相不相信,畢竟,第一個跟著耶穌上天堂的不是什麼大好人,而是個殺人犯,而耶穌也說,富人要上天堂,比駱駝穿過針眼還難。

你要先相信,然後你做的好事才有意義,我在這邊不是說你沒受洗你做的好事就沒意義,而是當你相信一個最終的美善,你行善是因為你知道這樣才是對的、是應該的、是理所當然不需要條件的,而不是用來累積功德換取報酬。

這樣你的善行才是有意義的,而且不分善行大小,全都有一樣的意義,因為那張車票不是因為你做好事才獲得的,是因為你相信(可以去看北極特快車)。

然後我們再來討論「怎樣的行為才叫做好事」,這絕不能隨你高興胡亂解釋的,因為「萬事互相效力」,以人類的程度完全無法理解你做的事情最後會結出哪種果子來,這也是為何亞當與夏娃吃了善惡樹果子會有這樣嚴重的後果,因為為人對於善惡的分辨有著很大的侷限性,我們不是那個意念高過我們、道路高過我們的絕對者,不管你有多不甘願,事實就是這樣,不管我們人類科技如何進步、智識如何發展,都只會發現那個極限的存在而已。

所以重點不是「好事」本身,而是你用哪種心態去做這些好事,如果一個宗教不是從這個出發點去檢核信徒的行為,我都會認為是有問題的宗教,因為你把人類無法,也不可能負擔的重擔丟給人類(比方說講因果,這也佛教理論最被我打槍的部份),但基督教講的是認罪悔改,基督教不會假定你是完美的,你不會犯厝,實際上,你會一直犯錯,跟完美的上帝相比我們什麼都會搞砸,只是上帝不會把搞砸的責任堆給人類,要人類負責,其實,他要得只是請你認罪,然後悔改。

他是慈祥的父母親(說真的,只用天父來稱呼有其時代因素,但我不覺得上帝只有父親的面相,也不該如此),他不會要你背不該背得東西,實際上,他叫我們把那些我們不可能背得起來的東西交給他背,那個十字架。

當然,如果你盡幹壞事,又或者用「不善」的心態去做表面的善事,是的,也許你有拿到車票,只是開車時候,方向相反而已,因為你搭的車,跟沒票的人是同一班。

是的,到頭來,我們會發現沒票一樣能上車,只是開去哪裡又是另一回事了。

講一堆,我再說一次,這是我的「相信」,不是你的,你想法跟我不一樣絕對是正常的,我也不會有無聊的客氣(客氣其實就是說謊)跟你好來好去,宗教該有的排他性我一樣也不少,只是我可以接受差異性而已。

至於你接不接受,上帝自有安排囉!

我說過我並非那種經過人生變故,或者突然受到某種強烈感動而信教的人,我很感謝上帝給我一個到目前為止堪稱風平浪靜的人生,既然沒有有那種強烈的宗教體驗,我的宗教觀就完全是來自於從小到大日復一日不斷的思辨的習慣,我是個從小就會開始思考人死以後要往何處去的人,也是一個會思考人類以及宇宙未來何去何從的人,一個小學生想這種東西會很奇怪嗎?但我從小想到大了,上面是我到目前為止的想法。

我相信這是上帝的安排,感謝上帝,不管未來遭遇如何,我知道我的信心歸在何處。

而且時時反省,從新得力。


一些題目跟大家分享,我從小就不斷在想這些問題,其實我在部落格裡的文章也一再提起這些問題,而我寫得小說也花很大篇服在討論這些問題(有看出來嗎?),大家試試看吧!
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