上禮拜到高雄開民俗育樂觀摩會的領隊會議，很意外的，內政部長官把我寫過的文章節錄出來給大家看……真是不好意思啊！
不過看見自己文章獲得我期望中的使用，感覺不錯，就像本府同仁要為市長蒐集應對天下文化「白目民調」的方針時，找到我寫的文章一樣，一整個就是爽。
我在這篇文章裡有提過我對於社區創意的看法，不過在這次開會之後，加上看了朱大這篇台灣㊣好禮～～～，覺得有些看法想要分享。
常看本格的朋友應該知道，我對於「歷史」的看法是很「現實取向」的，這跟一般人老是把歷史當成「他人事」、「過去式」是不一樣的。
簡單說，「我就是歷史」，我是歷史的一部分，未來的歷史裡也有我的參與，幹麼歷史就非得要有幾百幾千年才算？
在我看來，講到歷史就是「古時候」，這根本是不負責任。
##CONTINUE##
問題來了，像「傳統民俗技藝」這樣的命題，你要如何去定義？因為這個定義會決定「文化保存」的內涵是什麼，也決定了「文化創意」的面向。
前一陣子有人在報上發表有關民俗傳統的文章，內容提到像八家將這種有古代威權思想的典儀，實在不適合台灣現代文明社會。
是嗎？
的確，台灣八家將「多得是由社會邊緣人」來跳的，這是事實，無從否認。但用八家將「手持刑具恐嚇民眾」的「儀式內容」來跟「小流氓」連結，我到覺得大可不必。
台灣傳統宗教儀式，的確大多是我歸類中「落後宗教」的展現，如果你去看看那些所謂神明當初是如何封神的，就會覺得這些傢伙哪一點夠格被叫做神？這些其實都只是作祟神，也就是「人不拜神，神就殺人」的意思。
所以家將手上拿的是刑具，用意是恐嚇別人（用來恐嚇壞人？請問鎮瀾宮那位冬瓜，是他在恐嚇凡人還是媽祖在恐嚇壞人？又，冬瓜是好人嗎？）。七爺八爺出巡主要也是用來「威武」、「肅靜」，反正就是給我乖乖行大禮，跟老蔣出殯時一樣反民主。
但因為這樣八家將就變成不值得保存的民俗傳統？
舉個阿宅喜歡的常見例子：看漫畫不好，因為日本漫話就是色情暴力，看了會學壞。
我是不知道蔣介石有沒有看日本漫畫，但講色情暴力他可都是佼佼者，如果你去看他寫的東西，還會多學一招叫說謊話的勒！
這樣講好了，如果你覺得看漫畫不會學壞、打電玩不會暴力，那同樣的，跳家將也不該會學壞啊！
的確，我知道家將的背景是恐怖暴力、宋江陣的背景是幫派鬥毆，但「這是台灣文化的一部分」，就像雖然兩蔣不是個東西，國民黨對台禍害遠超過貢獻千萬倍，他們還是台灣歷史的一部分，你很難去割捨他們。
重點在於你要如何面對他們。
初民宗教裡多得是很暴力的東西，謝肉季、玉米季，就算是國外也很多這類本質非常恐怖的祭典（活人獻祭），只是現在看起來完全不一樣了。重點就在這裡，看起來完全不一樣了。
八家將的彩繪、服飾、道具、動作都是有意含的，你要說他恐嚇別人一回事，別忘記，在古時候這種恐嚇是有道理的，若要因此說這些「教壞孩子」，那乾脆廢掉所有民俗好了。
別的不說，台灣嫁娶禮俗當中，多得是貶低女性，很多無視人權與男尊女卑的儀式，怎沒聽人家再說這些民俗很爛？甚至還鼓勵復古不是嗎？
如果能用比較開放的方式看待民俗，就不會覺得這街東西很低俗甚至討厭了（雖然我一點也不覺得南北管好聽，這可是實話……）。
這一點很重要，如果你不再把這些民俗視為「不堪入目」，真有人這樣想喔！像那種聽見台語反射性覺得沒水準的怪咖，我認識不少，大學同學裡就有這種人（對不起，全是台北人，雖說我也是台北長大的，但我在台北也是講台語）。只要你態度健康，你就能發現「創意」的方向。
音樂家馬修恩就是一個代表性人物，他熱愛台灣文化，尤其是「台灣的聲音」，所以他的作品裡充滿了台灣的不同音韻，比方說用嗩吶代替電吉他，這我以前想都沒想過，偏偏人家想到了。
然後出現了「我身騎白馬」這種作品。這跟朱約信（現在的朱頭皮）早期作品不一樣，是真的把「古時候」的元素拿來創新的。就像我以前提過，高雄的女性八家將一樣，是一種不同的包裝，重新出發，同時通過新時代的考驗。
想想過幾十年，哪些叫台灣傳統，還必須是歌仔戲、布袋戲嗎？還是金光戲、電音三太子？
當然，這不是一個「取代」的過程，而是「增加」的過程，台灣的民俗文化會變得更加豐富多元，而當然，「跟文言文一樣」，越古老的比例就會越被沖淡，這是歷 史的必然，因為「我們就是歷史」，哪有那種古時候就比較偉大的事情，而硬要人家原封不動去學古時候的東西，本身就是一種缺乏常識又不知長進的行為。
也就是說，也許過一百年，歌仔戲會變成一個只有課本裡提過的東西，要看的話可能只有少數文化慶典會有，不然就是看影音資料庫。但這不表示歌仔戲會消失，他可能會出現在台灣舞台劇，甚至台灣的芭蕾舞當中，成為新一代的民俗文化。
當然，新的東西不是那樣生出來的，而能留下來的更少。正如DNA倉庫一樣，能留下來的越多，就越能增加文化的多樣性，所以保存的確重要，但請看標題，我把創意放在保存前面。
為何要這樣？理由很簡單，除了刻意去消滅，比方說國民黨惡意曲解與矮化台灣文化，又或者文化大革命。除了這種刻意的行為之外，一個民俗的沒落，不外是「不被需要」或「不能吸引人」。
有電視，誰要野台戲，而舞台劇變成有錢有閒的玩意，歌仔戲有有多少專業精英能進入國家劇院？
這時候硬要說保存，很難引起共鳴，就算你透過大量制式教育，也頂多能引起「多一點」人的興趣，但相較於「流行文化」，絕對還是弱勢。這樣的保存，人力物力財力的消耗都是非常沒有效率的。
創意反倒是比較有「利基」的出發點，比方說這些年流行的「和風」，就是一種文化逆襲。
和風，常被跟極簡主義與禪風並提，但有趣的是，極簡風格在北歐與德國也是顯學，為何和風會被灌上這種稱號？更不用提像懷石料裡這種裝飾風格強烈的飲食文化（這又是一個弔詭的轉變，懷石料理本質是極簡的），一點也不極簡。
這都是混搭出來的，把水墨的單色系、木建築的自然觸感、日式庭園的靜謐等印象混搭，一個日本刻板印象就這樣遍佈國際--伴隨商品。
台風是什麼？這一點是大家可以想想的，統派文人一直要把台灣往中國方向推過去，但他們這種焦慮其實是根植在自卑與缺乏適應能力上面的，畢竟，台灣 文化裡面，中國文化本來就是不可分割的一部分，但對台灣人而言，引導台灣現代化的是日本文化、真正有土地情感的是原住民文化（尤其是早就消失的平埔族，其 文化完全融入台灣生活），加上海洋國家的開放特性，早就不是用單一起源文化可以宰制的。在這種狀況下，硬要說去「振興」、「保存」，其實都只會引起反感， 甚至瞧不起。
只有創意才是活路，這是個摸索的過程，而如何創造出利益則是現實面的工作。
不過老實說，創造利益不是政府在行的事情（政府的責任是保守……），但給予一個能誘發創造力的社會環境，政府就責無旁貸了。
話題回到民俗育樂觀摩，往年活動都辦在體育場、學校之類地方，「外來觀眾」不多，多是自己人看，內政部似乎也是這種想法，說是「觀摩活動」，希望「社區觀 摩回去學學看」。這一點我很有意見，首先每年都是「最後的表演沒人看，因為先表演完的都跑光了」，再者，都市型社區看宋江陣會想學回去？
今年在夢時代，我反倒覺得是個好點子，這是個有「利基」的作法，至少對主辦縣市觀光有幫助（當然需要其他配套），而且反倒能增加接觸層面，讓他們知道政府、社區在幹麼。
但這時候你表演什麼學問就大了。我提過，很多民俗傳統是「有他宗教上規矩」的，老實說這部份常流於「冗長」、「重複」，對觀光客來講不具吸引力，如何改良、刪減就很重要。
比方說舞獅，傳統廟會舞獅跟雜技團的跳樁舞獅，哪一種過癮？至少對外行人來說，花俏的東西有趣多了。
這種改良本身就是一種創意的選擇，你如何讓這些刪減與改編變得吸引人，會讓人想學，或想邀請你去表演，這才能創造傳承與--現實的--收入。
像本市一個社區，錢幾年表演改良車鼓舞大受歡迎，但因為團員眾多，反倒少人邀請。所以他們改變車鼓舞的編制，以較少人的方式，讓車鼓舞能在小舞台上同樣發揮，這樣就更容易受邀表演。
他們表演的已經不是傳統民俗裡的車鼓陣，但卻更具可看性。
就像日本能劇，一般人大概會看得很痛苦（尤其那種像便秘--對不起--的嚴肅唱腔實在讓人喜歡不起來），但我在看飛行船劇團表演時就看見一堆能劇的手勢與動作。
文化是用這種方式保存的，不是砸錢要人家學，然後你會看見表演者面無笑容，就像祭孔被叫去跳舞捧馬的學生一樣，沒一個笑得出來，這種文化？這樣想傳承？別傻了，只會心生怨懟而已。
有看過攻殼機動隊2嗎？裡面有八家將耶！那可是導演押井守特別跑到台灣取材的。如果一個國際級大導演可以為了劇中短短幾幕跑到台灣來，把八家將與機械崇拜、存在主義的迷亂來個混搭，台灣人又何必妄自菲薄？
請注意我們就是歷史，你想留給後人的只是「保留更早以前的人的」？還是「留下自己的足跡」？至少我希望未來的文明當中，有我親手捏過的指紋。
不過看見自己文章獲得我期望中的使用，感覺不錯，就像本府同仁要為市長蒐集應對天下文化「白目民調」的方針時，找到我寫的文章一樣，一整個就是爽。
我在這篇文章裡有提過我對於社區創意的看法，不過在這次開會之後，加上看了朱大這篇台灣㊣好禮～～～，覺得有些看法想要分享。
常看本格的朋友應該知道，我對於「歷史」的看法是很「現實取向」的，這跟一般人老是把歷史當成「他人事」、「過去式」是不一樣的。
簡單說，「我就是歷史」，我是歷史的一部分，未來的歷史裡也有我的參與，幹麼歷史就非得要有幾百幾千年才算？
在我看來，講到歷史就是「古時候」，這根本是不負責任。
##CONTINUE##
問題來了，像「傳統民俗技藝」這樣的命題，你要如何去定義？因為這個定義會決定「文化保存」的內涵是什麼，也決定了「文化創意」的面向。
前一陣子有人在報上發表有關民俗傳統的文章，內容提到像八家將這種有古代威權思想的典儀，實在不適合台灣現代文明社會。
是嗎？
的確，台灣八家將「多得是由社會邊緣人」來跳的，這是事實，無從否認。但用八家將「手持刑具恐嚇民眾」的「儀式內容」來跟「小流氓」連結，我到覺得大可不必。
台灣傳統宗教儀式，的確大多是我歸類中「落後宗教」的展現，如果你去看看那些所謂神明當初是如何封神的，就會覺得這些傢伙哪一點夠格被叫做神？這些其實都只是作祟神，也就是「人不拜神，神就殺人」的意思。
所以家將手上拿的是刑具，用意是恐嚇別人（用來恐嚇壞人？請問鎮瀾宮那位冬瓜，是他在恐嚇凡人還是媽祖在恐嚇壞人？又，冬瓜是好人嗎？）。七爺八爺出巡主要也是用來「威武」、「肅靜」，反正就是給我乖乖行大禮，跟老蔣出殯時一樣反民主。
但因為這樣八家將就變成不值得保存的民俗傳統？
舉個阿宅喜歡的常見例子：看漫畫不好，因為日本漫話就是色情暴力，看了會學壞。
我是不知道蔣介石有沒有看日本漫畫，但講色情暴力他可都是佼佼者，如果你去看他寫的東西，還會多學一招叫說謊話的勒！
這樣講好了，如果你覺得看漫畫不會學壞、打電玩不會暴力，那同樣的，跳家將也不該會學壞啊！
的確，我知道家將的背景是恐怖暴力、宋江陣的背景是幫派鬥毆，但「這是台灣文化的一部分」，就像雖然兩蔣不是個東西，國民黨對台禍害遠超過貢獻千萬倍，他們還是台灣歷史的一部分，你很難去割捨他們。
重點在於你要如何面對他們。
初民宗教裡多得是很暴力的東西，謝肉季、玉米季，就算是國外也很多這類本質非常恐怖的祭典（活人獻祭），只是現在看起來完全不一樣了。重點就在這裡，看起來完全不一樣了。
八家將的彩繪、服飾、道具、動作都是有意含的，你要說他恐嚇別人一回事，別忘記，在古時候這種恐嚇是有道理的，若要因此說這些「教壞孩子」，那乾脆廢掉所有民俗好了。
別的不說，台灣嫁娶禮俗當中，多得是貶低女性，很多無視人權與男尊女卑的儀式，怎沒聽人家再說這些民俗很爛？甚至還鼓勵復古不是嗎？
如果能用比較開放的方式看待民俗，就不會覺得這街東西很低俗甚至討厭了（雖然我一點也不覺得南北管好聽，這可是實話……）。
這一點很重要，如果你不再把這些民俗視為「不堪入目」，真有人這樣想喔！像那種聽見台語反射性覺得沒水準的怪咖，我認識不少，大學同學裡就有這種人（對不起，全是台北人，雖說我也是台北長大的，但我在台北也是講台語）。只要你態度健康，你就能發現「創意」的方向。
音樂家馬修恩就是一個代表性人物，他熱愛台灣文化，尤其是「台灣的聲音」，所以他的作品裡充滿了台灣的不同音韻，比方說用嗩吶代替電吉他，這我以前想都沒想過，偏偏人家想到了。
然後出現了「我身騎白馬」這種作品。這跟朱約信（現在的朱頭皮）早期作品不一樣，是真的把「古時候」的元素拿來創新的。就像我以前提過，高雄的女性八家將一樣，是一種不同的包裝，重新出發，同時通過新時代的考驗。
想想過幾十年，哪些叫台灣傳統，還必須是歌仔戲、布袋戲嗎？還是金光戲、電音三太子？
當然，這不是一個「取代」的過程，而是「增加」的過程，台灣的民俗文化會變得更加豐富多元，而當然，「跟文言文一樣」，越古老的比例就會越被沖淡，這是歷 史的必然，因為「我們就是歷史」，哪有那種古時候就比較偉大的事情，而硬要人家原封不動去學古時候的東西，本身就是一種缺乏常識又不知長進的行為。
也就是說，也許過一百年，歌仔戲會變成一個只有課本裡提過的東西，要看的話可能只有少數文化慶典會有，不然就是看影音資料庫。但這不表示歌仔戲會消失，他可能會出現在台灣舞台劇，甚至台灣的芭蕾舞當中，成為新一代的民俗文化。
當然，新的東西不是那樣生出來的，而能留下來的更少。正如DNA倉庫一樣，能留下來的越多，就越能增加文化的多樣性，所以保存的確重要，但請看標題，我把創意放在保存前面。
為何要這樣？理由很簡單，除了刻意去消滅，比方說國民黨惡意曲解與矮化台灣文化，又或者文化大革命。除了這種刻意的行為之外，一個民俗的沒落，不外是「不被需要」或「不能吸引人」。
有電視，誰要野台戲，而舞台劇變成有錢有閒的玩意，歌仔戲有有多少專業精英能進入國家劇院？
這時候硬要說保存，很難引起共鳴，就算你透過大量制式教育，也頂多能引起「多一點」人的興趣，但相較於「流行文化」，絕對還是弱勢。這樣的保存，人力物力財力的消耗都是非常沒有效率的。
創意反倒是比較有「利基」的出發點，比方說這些年流行的「和風」，就是一種文化逆襲。
和風，常被跟極簡主義與禪風並提，但有趣的是，極簡風格在北歐與德國也是顯學，為何和風會被灌上這種稱號？更不用提像懷石料裡這種裝飾風格強烈的飲食文化（這又是一個弔詭的轉變，懷石料理本質是極簡的），一點也不極簡。
這都是混搭出來的，把水墨的單色系、木建築的自然觸感、日式庭園的靜謐等印象混搭，一個日本刻板印象就這樣遍佈國際--伴隨商品。
台風是什麼？這一點是大家可以想想的，統派文人一直要把台灣往中國方向推過去，但他們這種焦慮其實是根植在自卑與缺乏適應能力上面的，畢竟，台灣 文化裡面，中國文化本來就是不可分割的一部分，但對台灣人而言，引導台灣現代化的是日本文化、真正有土地情感的是原住民文化（尤其是早就消失的平埔族，其 文化完全融入台灣生活），加上海洋國家的開放特性，早就不是用單一起源文化可以宰制的。在這種狀況下，硬要說去「振興」、「保存」，其實都只會引起反感， 甚至瞧不起。
只有創意才是活路，這是個摸索的過程，而如何創造出利益則是現實面的工作。
不過老實說，創造利益不是政府在行的事情（政府的責任是保守……），但給予一個能誘發創造力的社會環境，政府就責無旁貸了。
話題回到民俗育樂觀摩，往年活動都辦在體育場、學校之類地方，「外來觀眾」不多，多是自己人看，內政部似乎也是這種想法，說是「觀摩活動」，希望「社區觀 摩回去學學看」。這一點我很有意見，首先每年都是「最後的表演沒人看，因為先表演完的都跑光了」，再者，都市型社區看宋江陣會想學回去？
今年在夢時代，我反倒覺得是個好點子，這是個有「利基」的作法，至少對主辦縣市觀光有幫助（當然需要其他配套），而且反倒能增加接觸層面，讓他們知道政府、社區在幹麼。
但這時候你表演什麼學問就大了。我提過，很多民俗傳統是「有他宗教上規矩」的，老實說這部份常流於「冗長」、「重複」，對觀光客來講不具吸引力，如何改良、刪減就很重要。
比方說舞獅，傳統廟會舞獅跟雜技團的跳樁舞獅，哪一種過癮？至少對外行人來說，花俏的東西有趣多了。
這種改良本身就是一種創意的選擇，你如何讓這些刪減與改編變得吸引人，會讓人想學，或想邀請你去表演，這才能創造傳承與--現實的--收入。
像本市一個社區，錢幾年表演改良車鼓舞大受歡迎，但因為團員眾多，反倒少人邀請。所以他們改變車鼓舞的編制，以較少人的方式，讓車鼓舞能在小舞台上同樣發揮，這樣就更容易受邀表演。
他們表演的已經不是傳統民俗裡的車鼓陣，但卻更具可看性。
就像日本能劇，一般人大概會看得很痛苦（尤其那種像便秘--對不起--的嚴肅唱腔實在讓人喜歡不起來），但我在看飛行船劇團表演時就看見一堆能劇的手勢與動作。
文化是用這種方式保存的，不是砸錢要人家學，然後你會看見表演者面無笑容，就像祭孔被叫去跳舞捧馬的學生一樣，沒一個笑得出來，這種文化？這樣想傳承？別傻了，只會心生怨懟而已。
有看過攻殼機動隊2嗎？裡面有八家將耶！那可是導演押井守特別跑到台灣取材的。如果一個國際級大導演可以為了劇中短短幾幕跑到台灣來，把八家將與機械崇拜、存在主義的迷亂來個混搭，台灣人又何必妄自菲薄？
請注意我們就是歷史，你想留給後人的只是「保留更早以前的人的」？還是「留下自己的足跡」？至少我希望未來的文明當中，有我親手捏過的指紋。